《資本論》是馬克思一輩子的智慧結晶，因此，《資本論》在思想史上具有無與倫比的價值和意義?！顿Y本論》的發表，對無產階級革命意識的形成乃至國際共產主義運動的整體性發展產生了重大影響，因此，無產階級把它當作自己的“圣經”?！顿Y本論》的發表在學界也引起廣泛關注，學者們紛紛從不同角度研究它并取得了諸多有影響的研究成果。然而，從“精神解放”角度對它進行研究的則比較少見。其實，《資本論》對無產階級而言就是一部有關精神解放的巨著。

　　在馬克思看來，精神解放主要是指作為主體的無產階級和廣大人民群眾，在“同傳統的觀念實行最徹底的決裂”的基礎上形成革命的階級意識，從而實現人的解放的過程及其結果的寫照。精神解放在馬克思那里，不再像在黑格爾那里那樣是“人的解放”的母題，但卻是“人的解放”的一個必要環節或者重要內容甚至先導。就此而言，如果沒有了精神解放，作為主體的無產階級和廣大人民群眾就會難以完整而深刻地把握“解放”的價值和意義，從而影響“人的解放”本身。

　　長期以來，資產階級的“意識形態家”在理論上制造了種種混亂，導致世界無產階級不能清晰地認識他們自身的現狀、社會地位和未來發展趨勢。為深刻揭示資本主義條件下無產階級的真實存在，馬克思便撰著了鴻篇巨制——《資本論》。正如馬克思所指出的：《資本論》“一出現，科學的、獨立的、德國的經濟學也就產生了。這種德國的經濟學本質上是建立在唯物主義歷史觀的基礎上的”，它揭示了“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”的原理。這種揭示“不僅對于經濟學，而且對于一切歷史科學”“都是一個具有革命意義的發現”。就此而言，《資本論》的發表，至少在三個方面引領了無產階級的精神解放：一是向無產階級深刻揭示其現狀，二是向無產階級深刻揭示其社會地位，三是向無產階級深刻揭示其發展趨勢?！顿Y本論》的精神解放意蘊也至少體現在這些方面。

　　在馬克思看來，要想讓無產階級清晰認識其存在狀況，首先就需要向無產階級深刻揭示其現狀。無產階級清晰認識其現狀的過程，就是他們實現精神解放的過程。

　　馬克思認為，資本主義私有制是無產階級悲慘命運的淵藪。無產階級的悲慘命運決定了無產階級只能是勞動者階級。作為勞動者階級，他們只能成為勞動力的占有者，而不能成為資本的占有者；他們只能成為被徹底戴上鎖鏈的階級，而不能成為“市民社會階級”；他們只能展現資本主義社會的對立，而不能展現如資本主義“意識形態家”所說的那種“現存和諧”。就此而言，無產階級絕不是因個人原因而“自然形成”的窮人，而是由資本主義制度“人為造成的貧民”；無產階級絕不是“在社會的重擔下機械地壓出來”運氣不好的人群，而是因為“社會的急劇解體、特別是由于中間等級的解體而產生的群眾”。無產階級依靠自身的勤勞、內斂和節儉支撐起資產階級“粗野的或高雅的奢侈浪費”。在此語境下，資本主義生產資料越是大量集中，無產階級的生存狀況反而越是悲慘。為此，恩格斯指出：“在這被迫專門從事勞動的大多數人之旁，形成了一個脫離直接生產勞動的階級，它掌管社會的共同事務：勞動管理、國家事務、司法、科學、藝術等等”，同時，“統治階級一旦掌握政權就犧牲勞動階級來鞏固自己的統治”。在此前提下，資本主義私有制為無產階級提供的就只能是靠出賣自身勞動力來維持生計這一唯一選項了。作為貨幣占有者的資本家要把貨幣轉化為資本，就必須在市場上找到作為勞動力占有者的無產階級。需要指出的是，作為勞動力占有者的無產階級具有出賣其自身勞動力的“自由”。這種“自由”僅僅體現在兩個方面：一方面，作為勞動力占有者的無產階級是“自由人”，能夠將其自身勞動力作為商品出賣；另一方面，作為勞動力占有者的無產階級沒有其他商品可以出賣，“自由得一無所有，沒有任何實現自己的勞動力所必需的東西”。就此而言，作為勞動力占有者的無產階級出賣自身勞動力的過程及其結果，正好詮釋著勞動力變成商品的內在機理與基本邏輯。

　　在馬克思看來，作為勞動力占有者的無產階級不是一般商品，而是一種特殊商品，因為“勞動力這種獨特商品的特性，使勞動力的使用價值在買者和賣者締結契約時還沒有在實際上轉到買者手中。和其他任何商品的價值一樣，它的價值在它進入流通以前就已確定，因為在勞動力的生產上已經耗費了一定量的社會勞動，但它的使用價值只是在以后的力的表現中才實現。因此，力的讓渡和力的實際表現即力作為使用價值的存在，在時間上是互相分開的?！痹谫Y本主義生產過程中，一般商品只是價值轉移，不會出現價值增殖。而勞動力這種商品不僅能夠生產或再生產其自身的價值，還能生產剩余價值。這就決定了作為勞動力占有者的無產階級不僅具有一般商品所具有的使用價值和價值，而且還具有一般商品所不具備的使用價值和價值。為此，恩格斯一針見血地指出：“無償勞動的占有是資本主義生產方式和通過這種生產方式對工人進行的剝削的基本形式；即使資本家按照勞動力作為商品在商品市場上所具有的全部價值來購買他的工人的勞動力，他從這種勞動力榨取的價值仍然比他對這種勞動力的支付要多；這種剩余價值歸根到底構成了有產階級手中日益增加的資本量由以積累起來的價值量?！?/span>

　　要讓無產階級清晰認識其存在狀況，還需要向無產階級深刻揭示其社會地位。在馬克思看來，資本對勞動的剝奪表現在階級關系上，就是資本家階級對無產階級剩余勞動無止境地榨取和占有，這就決定了無產階級在資本主義條件下只能處于“被剝削”“被壓迫”和“被奴役”的地位。無產階級清晰認識其社會地位的過程就是他們實現精神解放的過程。

　　首先，在經濟上，無產階級處于“被剝削”的地位。在馬克思看來，資本主義生產過程就是“勞動過程和價值形成過程的統一”和“勞動過程和價值增殖過程的統一”。剩余價值是“商品產品中體現無酬勞動或剩余勞動的價值部分”，是資本主義條件下的利潤、地租、利息等的唯一來源，因此，工業、商業、金融和農業等方面的資本家所獲得的利潤都是從作為勞動力占有者的無產階級身上所盜取的勞動時間。同時，剩余價值也是價值增殖或者資本增殖的唯一來源，因此，“剩余價值的生產”必然成為“資本主義生產過程的決定目的、驅動利益和最終結果”。為此，馬克思指出：資本主義“對直接生產者的剝奪，是用最殘酷無情的野蠻手段，在最下流、最齷齪、最卑鄙和最可惡的貪欲的驅使下完成的”。對“剩余價值”真正來源的深刻揭示就是在向無產階級展示其在生產過程中和在社會中的地位。

　　其次，在政治上，無產階級處于“被壓迫”的地位。經濟上“被剝削”的地位決定無產階級在政治上必然處于“被壓迫”的地位。前已述及，無產階級在資本主義條件下只能成為勞動力的占有者，而不能成為資本的占有者，這就決定了他們只能把“勞動力”當作“資本”去參與資本主義的生產過程。雖然資本主義國家大肆宣揚人人享有自由、民主和平等等方面權利，但是，“金錢”“成了社會權力的第一杠桿”，如此一來，“資本”必然成為資本主義社會的社會權力/政治權力的基石，政治因此也淪為“資本”的附庸?！百Y本主義”的“自由”，只能表現為“資本”剝奪勞動的“自由”；“資本主義”的“民主”，只能表現為“資本”為勞動“做主”；“資本主義”的“平等”，只能表現為“資本”在分割“剩余價值”上的“權力對等”。為此，恩格斯指出：資本主義“理性的王國不過是資產階級的理想化的王國；永恒的正義在資產階級的司法中得到實現；平等歸結為法律面前的資產階級的平等”。他分析：“現在已經實現的擺脫封建桎梏的‘財產自由’，對小資產者和小農說來，就是把他們的被大資本和大地產的強大競爭所壓垮的小財產出賣給這些大財主的自由，于是這種‘自由’對小資產者和小農說來就變成了失去財產的自由；工業在資本主義基礎上的迅速發展，使勞動群眾的貧窮和困苦成了社會的生存條件?！?/span>

　　最后，在文化上，無產階級處于“被奴役”的地位。經濟上“被剝削”的地位和政治上“被壓迫”的地位決定無產階級在文化上必然處于“被奴役”的地位。馬克思恩格斯告訴我們：“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產資料，因此，那些沒有精神生產資料的人的思想，一般地是隸屬于這個階級的。占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關系在觀念上的表現，不過是以思想的形式表現出來的占統治地位的物質關系”。資本主義私有制決定作為“資本”化身的資產階級，必然在經濟上處于“剝奪”的地位、在政治上處于“壓迫”的地位和在文化上處于“奴役”的地位。資產階級的“意識形態家”必然站在資產階級立場上為資產階級說話，把資本主義制度描繪成人類社會的永恒制度，把資本主義社會說成是人類社會的最后形態。他們還“用抽象的反思范疇，如數量化、無限進展等來掩蓋日常生活中歷史過程的辯證結構，結果在發生突變時就面臨著直接的災難”。同時，“對資產階級來說，歷史過程和社會存在的主體和客體始終是以雙重形態出現的：從意識上來講，單個的個體作為認識的主體面對著社會事件的極其巨大的客觀必然性，他所能理解的也只是它的一些細枝末節，而在現實中，恰恰是個體的自覺行動居于過程的客體方面，而過程的主體（階級）卻不能達到自覺的意識，個體的自覺行動必然永遠超出——表面上的——主體，即個體的意識。因此，社會過程的主體和客體這時已經處在辯證的相互作用關系之中?！笔艽朔N輿論氛圍的影響，無產階級很可能會被這些伎倆所欺騙和蠱惑，很可能會被所謂的“客體的數量化”“抽象的反思范疇”“僵化的”文化“結構”和“直接性的障礙”等所蒙蔽。

　　緣于階級利益的推動，資產階級和無產階級之間必然形成各自的利益趨向并由此產生各自的文化旨趣。無產階級的社會地位決定他們不能成為精神生產資料之生產的支配者，他們的精神生產只能從屬于同其自身的根本利益相對立的資產階級。因此，無產階級只能作為社會事件的“純粹客體”出現在資產階級主導的文化中，只能作為個人事件的“臨時客體”出現在自身的“直接性”中。雖然這種“直接性”還包含著“內在性障礙”，但是，當無產階級在資本主義社會逐漸成熟的時候，當無產階級的成熟足以支撐起“解放世界”這一歷史使命的時候，當無產階級的精神狀況完全能超越資本主義社會的“物化”以及由此產生的各種虛假幻像的時候，無產階級的“內在性障礙”就會成為“共產主義革命”這一辯證性結構的前奏。

　　要讓無產階級清晰認識其存在狀況，還需要向無產階級深刻揭示其發展趨勢。在馬克思看來，無產階級是自身命運的支配者，是資本主義歷史命運的終結者，是未來人類歷史發展的主體性力量。為此，馬克思強調：“工人階級的解放應當是工人階級自己的事情”。無產階級清晰認識其發展趨勢的過程，就是他們實現精神解放的過程。

　　首先，無產階級是自身命運的支配者。在馬克思看來，人類社會是不斷向前發展的。人類社會已經走過了原始社會、奴隸社會和封建社會，正在經歷資本主義社會，最終必然走向社會主義直至共產主義社會。資本主義社會就是在積累“資本”的同時也積累著“貧困”的社會。就此而言，馬克思指出：“資本主義生產和積累的機制在不斷地使這個人數適應資本增殖的需要。這種適應的開頭是創造出相對過剩人口或產業后備軍，結尾是現役勞動軍中不斷增大的各階層的貧困和需要救濟的赤貧的死荷重?！辟Y本主義社會的各種結構性矛盾與對立也會隨之得到積累。這些結構性矛盾與對立都能在無產階級的存在中得到充分體現。無產階級要想解放自己，就需要炸毀壓迫在自己頭上的各種官方機構。因此，只有徹底“解放世界”，無產階級才能最終解放自身。資本主義社會只是人類社會發展的一個階段或者環節，絕非人類社會發展的最后階段或者環節。資本主義社會的命運必然同“資本”的命運相始終。正如馬克思所指出的：“資本的限制就在于：這一切發展都是對立地進行的，生產力，一般財富等等，知識等等的創造，表現為從事勞動的個人本身的外化；他不是把他自己創造出來的東西當做他自己的財富的條件，而是當做他人財富和自身貧窮的條件?！辟Y本主義社會的結構性矛盾與對立必然把每個人都當作他人實現自身利益的障礙，這樣一來，社會本身“不是普遍的肯定，而是普遍的否定”。在“資本”的催化下，“掠奪和壟斷這一轉化過程的全部利益的資本巨頭不斷減少，貧困、壓迫、奴役、退化和剝削的程度不斷加深，而日益壯大的、由資本主義生產過程本身的機制所訓練、聯合和組織起來的工人階級的反抗也不斷增長。資本的壟斷成了與這種壟斷一起并在這種壟斷之下繁盛起來的生產方式的桎梏。生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了?！辟Y本在歷史方面制造了一種“普遍的勤勞”，此種“勤勞”在資產階級無止境的致富欲望的驅策下促進了社會生產力的快速發展，從而使社會達到非常富裕的程度。但是，“一方面，資本主義生產方式暴露出它沒有能力繼續駕馭這種生產力。另一方面，這種生產力本身以日益增長的威力要求消除這種矛盾，要求擺脫它作為資本的那種屬性，要求在事實上承認它作為社會生產力的那種性質?！薄耙坏┑搅四菢拥臅r候，資本的歷史使命就完成了”。

　　當然，說資本主義要死亡，絕非意味著它即刻就死亡，而是說它正處于死亡之中。馬克思指出：“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。所以人類始終只提出自己能夠解決的任務，因為只要仔細考察就可以發現，任務本身，只有在解決它的物質條件已經存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產生?！?/span>

　　其次，無產階級是資本主義歷史命運的終結者。資本主義雖然擁有最發達的和最為多樣的“歷史的生產組織”，但它只是確立了“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”，而未能也不可能為“個人全面發展和他們……的自由個性”的發展提供適宜的“生產關系”及其相關條件。資產階級的統治所倚賴的基本條件就是財富的積累、資本的形成與增殖，而資本生存的基本條件就是雇傭勞動。就此而言，“隨著大工業的發展，資產階級賴以生產和占有產品的基礎本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產的是它自身的掘墓人”。此“掘墓人”就是無產階級。對此，恩格斯指出：“資本主義的生產”在創造出“為達到這一點所必需的財富和生產力”的同時，“又創造出一個社會階級，那就是被壓迫的工人大眾。他們越來越被迫起來要求利用這種財富和生產力來為全社會服務，以代替現在為一個壟斷者階級服務的狀況”。對于無產階級而言，“沒有什么自己的東西必須加以保護，他們必須摧毀至今保護和保障私有財產的一切”，資產階級必然滅亡，無產階級必然勝利。

　　最后，無產階級是未來人類歷史發展的主體性力量。在馬克思看來，要根本變革現存世界，僅靠幾個只能“解釋世界”的理論家的力量是完全不夠的，還必須喚醒廣大人民群眾，必須用科學的理論把廣大人民群眾武裝起來。處于資本主義社會最底層的無產階級在根本變革現存世界上意志最堅定、行為最果決、革命最徹底，國際共產主義運動的實踐已經多次予以證明。就此而言，無產階級是“解放世界”的物質力量，也是未來社會發展的主體性力量。對此，馬克思一再強調：“只有無產階級是真正革命的階級。其余的階級都隨著大工業的發展而日趨沒落和滅亡，無產階級卻是大工業本身的產物”。無產階級要“完成這一解放世界的事業”，就必須清晰“認識到自己的行動的條件和性質”。這樣一來，實現無產階級的精神解放就成為當務之急。在馬克思恩格斯看來，“共產主義革命”在精神上所具有的內在規定性就是“同傳統的觀念實行最徹底的決裂”。由于資本主義條件下的無產階級不會自發生產出自身的精神生產資料，因此，馬克思恩格斯為無產階級做了大量理論工作，自覺為無產階級“解放世界”提供了豐富的精神生產資料。正是由于有馬克思主義的科學指導，無產階級才逐漸清晰地認識到自身的“現在”“社會地位”和未來發展的“必然性”。就此而言，無產階級作為一個“階級”的“解放”，首先表現為“階級意識”的“覺醒”。正是在此基礎上，無產階級的“實踐”才會表現為“革命的實踐”，無產階級的“運動”才會表現為“共產主義運動”。當然，無產階級的“解放”不僅表現為一種“思想活動”，更為重要的是還表現為一種“歷史活動”，以及一種“同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂”的社會實踐活動。在此語境下，馬克思恩格斯逐步把理論視野從無產階級的“精神解放”擴展到無產階級的“政治解放”“經濟解放”“勞動解放”和“社會解放”，即無產階級的“物質解放”。在馬克思恩格斯看來，“奪取政權”是“工人階級的偉大使命”，因此，“工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級，爭得民主”。接著，“無產階級將利用自己的政治統治，一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手里，并且盡可能快地增加生產力的總量”，而“要做到這一點，當然首先必須對所有權和資產階級生產關系實行強制性的干涉”。只有這樣，無產階級才能在未來通過“共產主義革命”實現“解放世界”這一宏偉奮斗目標。

　　正是由于《資本論》的發表，無產階級才能在“同傳統觀念實行最徹底的決裂”的過程中清晰認識到他們的現狀、社會地位和發展趨勢，才能理性審視其自身的存在狀況從而形成革命的階級意識。此過程本身就是精神解放得到實現的具體寫照。實現了精神解放的無產階級對國際共產主義運動所產生的重大影響是有目共睹的。因此，恩格斯如此評價道：“自從世界上有資本家和工人以來，沒有一本書像我們面前這本書（即《資本論》第1卷——引者注）那樣，對于工人具有如此重要的意義。資本和勞動的關系，是我們全部現代社會體系所圍繞旋轉的軸心，這種關系在這里第一次得到了科學的說明，而這種說明之透徹和精辟，只有一個德國人才能做得到”。這個人就是馬克思。

　　在物質極其匱乏的年代，人們過多從加法上關注或者追求“物質”是可以理解的。但是，如果在生產力乃至物質文明獲得極大發展的今天，依然把“精神”當作一頭令人討厭的“死狗”，那么，“人的存在”過程就必然會由于作為主體的人對它本身缺乏精神性關照而面臨危局甚至不測。因此，從現在起，我們需要從關照我們的精神性存在開始，并通過這種“關照”來實現我們自身的精神解放乃至根本性的解放?？梢哉f，這是新時代的題中應有之義。

　　為此，我們需要在同“傳統的觀念實行最徹底的決裂”的過程中深刻認識和全面把握新時代的深邃價值和豐富意蘊，并在此基礎上重新確定我們在新時代的坐標。我們需要通過這種“深刻認識”與“全面把握”形成關于新時代的“革命意識”。只有這樣，我們才能在實現精神解放的基礎上實現我們的根本性解放。就此而言，我們需要從馬克思主義理論中深刻挖掘和全面把握實現人的精神解放乃至根本性解放的思想資源?？梢哉f，馬克思的《資本論》已經為我們實現精神解放乃至根本性解放提供了豐富的思想資源。

　　以上文章原載于《學術研究》2019年第9期。